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X14n0289_p0372c07║   大佛頂如來密因修 證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經
X14n0289_p0372c08║   合轍卷第七
X14n0289_p0372c09║   　　　　明　二 楞菴釋　通潤　述
X14n0289_p0372c10║   阿難汝問攝心我今先說入 三摩地修 學妙門求菩
X14n0289_p0372c11║   薩道要先持此四種律儀 皎如氷霜自不能生一 切
X14n0289_p0372c12║   枝葉心三口四生必無因阿難如是四事 若不遺失
X14n0289_p0372c13║   心尚不緣色香味觸一 切魔事 云 何 發生。
X14n0289_p0372c14║   　此結答問辭也妙門指耳根圓通四為根本餘為
X14n0289_p0372c15║   　枝葉心三者謂貪瞋癡口四者謂妄言綺語兩舌
X14n0289_p0372c16║   　惡口也不遺失者謂念念不忘纖毫不犯也一 切
X14n0289_p0372c17║   　魔事 皆緣貪愛六 塵生起今既不緣魔事 自絕是
X14n0289_p0372c18║   　則 戒根清淨而後現業可違定慧可發也。
X14n0289_p0372c19║   若有宿習不能滅除汝教是人一 心誦我佛頂光 明
X14n0289_p0372c20║   摩訶薩怛多般怛囉無上神呪斯是如來無見頂相
X14n0289_p0372c21║   無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪且汝宿世
X14n0289_p0372c22║   與摩登伽 歷劫 因緣恩愛習氣非是一 生及與一 劫
X14n0289_p0372c23║   我一 宣揚愛心永脫成阿羅漢彼尚婬女無心修 行
X14n0289_p0372c24║   神力 冥 資速證無學云 何 汝等在會聲聞求最上乘
X14n0289_p0373a01║   決定成佛譬如以 塵揚於順風有何 艱險。
X14n0289_p0373a02║   　此令持呪以 銷宿業也溫陵云 現業易制 自行可
X14n0289_p0373a03║   　違宿習難除必假神力 今夫行人好正而固邪欲
X14n0289_p0373a04║   　潔而偏 染隱然若有驅策而不能自已者皆宿習
X14n0289_p0373a05║   　之 召也宿習者即過去惑業種子摩訶薩怛多般
X14n0289_p0373a06║   　怛囉此云 大白傘 葢即如來藏心量廓沙界曰大
X14n0289_p0373a07║   　體絕妄染曰白用覆一 切曰傘 無見頂相者華嚴
X14n0289_p0373a08║   　九地知識為佛乳 母初 生親捧持諦觀不見頂示
X14n0289_p0373a09║   　頂法不可以 見見也愛心永脫者如塗毒皷觸之
X14n0289_p0373a10║   　即死如阿陀藥服之 即療故求最上乘者不同無
X14n0289_p0373a11║   　心修 行也塵揚順風者言易為力 也。
X14n0289_p0373a12║   若有末世 欲坐道場先持比丘清淨禁戒要當選擇
X14n0289_p0373a13║   戒清淨者第一 沙門以 為其師若其不遇真清淨僧
X14n0289_p0373a14║   汝戒律儀 必不成就戒成已後著新淨衣然香閒居
X14n0289_p0373a15║   誦此心佛所說神呪一 百八 徧然後結界建立道場
X14n0289_p0373a16║   求於十方現住 國土無上如來放大悲光 來灌其頂
X14n0289_p0373a17║   阿難如是末世 清淨比丘若比丘尼白衣檀越心滅
X14n0289_p0373a18║   貪婬持佛淨戒於道場中發菩薩願出入 澡浴六 時
X14n0289_p0373a19║   行道如是不寐經三七日我自現身至其人前 摩頂
X14n0289_p0373a20║   安慰令其開悟。
X14n0289_p0373a21║   　此明欲坐道場必先擇師也師者人之 模[墓-旲+汜]邪正
X14n0289_p0373a22║   　之 所自出若模不模[墓-旲+汜]不[墓-旲+汜]而能有成者鮮故須
X14n0289_p0373a23║   　擇師也戒既成而著新淨衣者內外一 如身心俱
X14n0289_p0373a24║   　潔也求如來放光 灌頂者因戒而求定也問阿難
X14n0289_p0373b01║   　見相發心世 尊斥之 為妄何 故行人必求如來灌
X14n0289_p0373b02║   　頂答阿難目見如來不肯進修 故令其反觀今行
X14n0289_p0373b03║   　人既反觀故欲親求灌頂也梵網經云 千里內無
X14n0289_p0373b04║   　授戒師當於佛前 自誓受戒先懺七逆後求戒法
X14n0289_p0373b05║   　皆見好相方知滅罪得戒不爾不得戒也如是不
X14n0289_p0373b06║   　寐者謂發憤忘食發願忘寐如是孜孜矻矻晝三
X14n0289_p0373b07║   　夜三則 諸佛來舍故現身摩頂也令其開悟者因
X14n0289_p0373b08║   　定發慧也。
X14n0289_p0373b09║   阿難白佛言世 尊我蒙如來無上悲誨心已開悟自
X14n0289_p0373b10║   知修 證無學道成末法修 行建立道場云 何 結界合
X14n0289_p0373b11║   佛世 尊清淨軌則 。
X14n0289_p0373b12║   　此請結壇軌度也悲誨即四種清淨明誨自知修
X14n0289_p0373b13║   　證無學道成者言由此進修 必證無學也建立道
X14n0289_p0373b14║   　場即牒前 安立道場一 語若欲建立道場云 何 結
X14n0289_p0373b15║   　界方合菩提場中清淨軌則 。
X14n0289_p0373b16║   佛告阿難若末世 人願立道場先取雪山大力 白牛
X14n0289_p0373b17║   食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山清水其糞微細
X14n0289_p0373b18║   可取其糞和合栴檀以 泥其地若非雪山其牛臭穢
X14n0289_p0373b19║   不堪塗地別 於平原穿去地皮五 尺以 下取其黃土
X14n0289_p0373b20║   和上栴檀沉水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松
X14n0289_p0373b21║   及鷄舌香以 此十種細羅為粉合土成泥以 塗場地。
X14n0289_p0373b22║   　此先明塗地法式也世 尊為三界師動 而世 為天
X14n0289_p0373b23║   　下道言而世 為天下法行而世 為天下則 故凡有
X14n0289_p0373b24║   　所作皆為一 事 所以 說的即是行的行的就是說
X14n0289_p0373c01║   　的故世 尊於法華會上欲集分身諸佛必須三變
X14n0289_p0373c02║   　淨土亦不過內外明淨欲令天龍八 部生敬信 而
X14n0289_p0373c03║   　尊重其事 故曰如清淨池蓮華莊嚴豈非有勝處
X14n0289_p0373c04║   　而後堪集聖眾歟今此亦然欲修 淨行必擇淨侶
X14n0289_p0373c05║   　欲容淨侶 必得淨地既有淨地必設壇場欲設壇
X14n0289_p0373c06║   　場必有軌則 軌則 既備 使人不嚴而栗不肅而敬
X14n0289_p0373c07║   　如入 宗廟琅琅但 見禮樂器雖欲不齊不敬不可
X14n0289_p0373c08║   　得也故人王宮殿軌則 法四象五 行法王壇場軌
X14n0289_p0373c09║   　則 法四智六 度各以 其法法之 故立壇場必有軌
X14n0289_p0373c10║   　則 也道場者表菩提心也雪山大力 白牛法華表
X14n0289_p0373c11║   　最上一 乘今則 表一 超直入 不立階級上上根人
X14n0289_p0373c12║   　也意謂發菩提心必是過量上上根人方能堪任
X14n0289_p0373c13║   　此事 食香草者表此人渾身是波羅密香也飲雪
X14n0289_p0373c14║   　山清水者表此人不與萬法為侶 諸塵作對純清
X14n0289_p0373c15║   　絕點心境一 如也取糞塗地者表此人不但 精純
X14n0289_p0373c16║   　處是菩提心即嬉咲怒罵皆是妙菩提心故茹退
X14n0289_p0373c17║   　者皆堪塗地永嘉云 雪山肥膩更無雜純出醍醐
X14n0289_p0373c18║   　我常納是也若非雪山牛糞不堪塗地者以 表非
X14n0289_p0373c19║   　不生不滅心決不堪為基址也別 於下別 顯上根
X14n0289_p0373c20║   　人亦得成此基地也謂若無上上根人即上根人
X14n0289_p0373c21║   　亦可成就此道場基也圓教菩薩是上上根別 教
X14n0289_p0373c22║   　菩薩是上根也高土曰原穿去地皮者表色陰空
X14n0289_p0373c23║   　也五 尺以 下者表五 陰皆空也黃土者表深信 人
X14n0289_p0373c24║   　也厚德載物莫如土故取深信 篤厚之 人為入 道
X14n0289_p0374a01║   　之 基所謂上士聞道勤 而行之 者也有此深信 又
X14n0289_p0374a02║   　以 十種波羅密香和合而成就此場地也故知欲
X14n0289_p0374a03║   　以 不生不滅為因地心者必上上根與上根人方
X14n0289_p0374a04║   　得成就也。
X14n0289_p0374a05║   方圓丈 六 為八 角壇壇心置一 金銀銅木所造蓮華
X14n0289_p0374a06║   華中安鉢鉢中先盛八 月露水水中隨安所有華葉
X14n0289_p0374a07║   取八 圓鏡各安其方圍繞華鉢。
X14n0289_p0374a08║   　此明結壇及壇場器用儀 式也方圓丈 六 為八 角
X14n0289_p0374a09║   　壇者是圓融行布兩不相礙也壇心者表中心樹
X14n0289_p0374a10║   　子也金銀銅木表地向行住 也蓮華表行言以 地
X14n0289_p0374a11║   　向行住 所修 法行而為此壇中心樹子也華中安
X14n0289_p0374a12║   　鉢者鉢為應量器表隨量之 可行而行也如當住
X14n0289_p0374a13║   　即住 當行即行當向即向當地即地等鉢中先盛
X14n0289_p0374a14║   　八 月露水者表從真流而起行行行契真已上皆
X14n0289_p0374a15║   　表正行也水中隨安華葉者表助 行也圓鏡各安
X14n0289_p0374a16║   　其方圍繞華鉢者圓鏡表智謂以 智行隨量而行
X14n0289_p0374a17║   　此即法空智行也此法空智是空生住 異滅分劑
X14n0289_p0374a18║   　頭數也。
X14n0289_p0374a19║   鏡外建立十六 蓮華十六 香爐間華鋪設莊嚴香爐
X14n0289_p0374a20║   純燒沉水無令見火。
X14n0289_p0374a21║   　上表實智實行此表權智權行即十六 行十六 智
X14n0289_p0374a22║   　也以 菩薩亦修 四諦證人空故此人空智行是空
X14n0289_p0374a23║   　根中積生無始虗習也香爐純燒沉水無令見火
X14n0289_p0374a24║   　者謂燒五 分法身香令煩惱火不現行也。
X14n0289_p0374b01║   取白牛乳 置十六 器乳 為煎餅并諸砂糖油餅乳 糜
X14n0289_p0374b02║   蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六 圍繞華外
X14n0289_p0374b03║   以 奉諸佛及大菩薩每以 食時若在中夜取蜜半升
X14n0289_p0374b04║   用酥三合壇前 別 安一 小火罏以 兜 樓婆香煎取香
X14n0289_p0374b05║   水沐浴其炭然令猛熾投是酥蜜於炎罏內燒令煙
X14n0289_p0374b06║   盡享佛菩薩。
X14n0289_p0374b07║   　此明供 養法式也先明三賢位 中以 法供 養既以
X14n0289_p0374b08║   　牛之 茹退者塗地即以 牛之 精醇者供 佛也乳 及
X14n0289_p0374b09║   　砂糖等者謂以 醍醐上味和眾味也每以 下明入
X14n0289_p0374b10║   　地菩薩法供 養也食時中夜即子午二 時神明相
X14n0289_p0374b11║   　交之 處也單用蜜酥者表地地皆有無間解脫二
X14n0289_p0374b12║   　智斷惑證真也別 安一 小火爐者表八 地已上所
X14n0289_p0374b13║   　證覺心也沐浴其炭然令猛熾者自初 地至八 地
X14n0289_p0374b14║   　皆燒煩惱薪而化為炭已此復以 十波羅蜜香水
X14n0289_p0374b15║   　沐浴其炭然令猛熾者表死中發活道火益增也
X14n0289_p0374b16║   　投酥蜜而燒令煙盡者謂將此二 智投於覺心勇
X14n0289_p0374b17║   　猛煅煉不但 使習氣爍絕緣影銷亡即二 智至此
X14n0289_p0374b18║   　亦復空盡是名真法供 養然後為佛所享此即生
X14n0289_p0374b19║   　滅既滅寂滅現前 時也。
X14n0289_p0374b20║   令其四外徧懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來
X14n0289_p0374b21║   及諸菩薩所有形像 應於當陽張盧舍那釋迦彌勒
X14n0289_p0374b22║   阿閦彌陀諸大變化觀音形像 兼 金剛 藏安其左右
X14n0289_p0374b23║   帝釋梵王烏蒭瑟摩并藍地迦諸軍茶利 與毗俱 胝
X14n0289_p0374b24║   四天王等頻那夜迦張於門側 左右安置。
X14n0289_p0374c01║   　此明設像 儀 式也溫陵曰四外幡華外行嚴飾也
X14n0289_p0374c02║   　盧舍那寂場真主 也釋迦娑婆真主 也彌勒 當來
X14n0289_p0374c03║   　真主 也阿閦居東彌陀居西智悲真主 也諸大變
X14n0289_p0374c04║   　化觀音形像 上同下合真主 也金剛 藏常領金剛
X14n0289_p0374c05║   　護持呪人伏魔斷障真主 也門側 左右釋梵等眾
X14n0289_p0374c06║   　有力 外護也末法修 行皆賴於此一 有闕焉不得
X14n0289_p0374c07║   　成就烏蒭火頭金剛 藍地迦青面金剛 軍茶利 金
X14n0289_p0374c08║   　剛 異號也毘俱 胝三目持鬟髻是也頻那夜迦即
X14n0289_p0374c09║   　猪頭象鼻二 使者一 壇室中主 伴 齊彰慈威畢備
X14n0289_p0374c10║   　使人心存敬畏洋洋如在左右安敢一 念縱恣乎。
X14n0289_p0374c11║   又取八 鏡覆懸虗空與壇場中所安之 鏡方面相對
X14n0289_p0374c12║   使其形影重重相涉。
X14n0289_p0374c13║   　空中八 鏡與壇中八 鏡相對者使行人處處要見
X14n0289_p0374c14║   　自己面目時時檢點不得放逸且欲令其知境界
X14n0289_p0374c15║   　之 圓融互 入 互 攝不令生住 著想也壇場法式竟。
X14n0289_p0374c16║   於初 七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號
X14n0289_p0374c17║   恒於六 時誦呪圍壇至心行道一 時常行一 百八 徧
X14n0289_p0374c18║   第二 七中一 心專念發菩薩願心無間斷我毗柰耶
X14n0289_p0374c19║   先有願教第三七中於十二 時一 向持佛般怛羅呪
X14n0289_p0374c20║   至第七日十方如來一 時出現鏡交光 處承佛摩頂
X14n0289_p0374c21║   即於道場修 三摩地能令如是末世 修 學身心明淨
X14n0289_p0374c22║   猶如瑠璃。
X14n0289_p0374c23║   　此明壇中誦呪得益也初 七六 時誦呪猶未純一
X14n0289_p0374c24║   　也二 七專心發願亦未純一 也三七一 心持呪則
X14n0289_p0375a01║   　心心不離此壇念念不離此呪則 持呪工夫純一
X14n0289_p0375a02║   　矣至第七日鏡交光 處承佛摩頂是水清月現感
X14n0289_p0375a03║   　應道交即凡心而見佛心時也即就也言就此道
X14n0289_p0375a04║   　場而修 正定能令行人得大開悟身心明淨猶如
X14n0289_p0375a05║   　瑠璃一 切密圓淨密悉現其中此即因定發慧也
X14n0289_p0375a06║   　故知顯修 密持功 德正等無異。
X14n0289_p0375a07║   阿難若此比丘本受戒師及同會中十比丘等其中
X14n0289_p0375a08║   有一 不清淨者如是道場多不成就從三七後端坐
X14n0289_p0375a09║   安居經一 百日有利 根者不起於座得須陀洹縱其
X14n0289_p0375a10║   身心聖果未成決定自知成佛不謬汝問道場建立
X14n0289_p0375a11║   如是。
X14n0289_p0375a12║   　此反顯道場成就必由于師也一 不淨而多不成
X14n0289_p0375a13║   　就者如鼠糞一 粒壞却鍋羮也從三下明證果利
X14n0289_p0375a14║   　根者謂惑障俱 薄慧性明悟者也孤山曰須陀按
X14n0289_p0375a15║   　位 即圓初 信 若依涅槃乃是初 入 別 圓地住 也至
X14n0289_p0375a16║   　此則 了 見佛性信 得本來是佛更不向外馳求矣
X14n0289_p0375a17║   　汝問下結答。
X14n0289_p0375a18║   阿難頂禮佛足而白佛言自我出家恃佛憍愛求多
X14n0289_p0375a19║   聞故未證無為遭彼梵天邪術所禁心雖明了 力 不
X14n0289_p0375a20║   自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如來佛頂神呪冥 獲
X14n0289_p0375a21║   其力 尚未親聞惟願大慈重為宣說悲救此會諸修
X14n0289_p0375a22║   行輩末及當來在輪迴者承佛密音身意解脫於時
X14n0289_p0375a23║   會中一 切大眾普皆作禮佇 聞如來秘密章句。
X14n0289_p0375a24║   　此重請說呪也雖前 文殊密誦以 解難猶未親聞
X14n0289_p0375b01║   　今復請顯說者意欲流通末代 耳力 不自由者以
X14n0289_p0375b02║   　道力 不全 故不得自由猶如魘人手足宛然見聞
X14n0289_p0375b03║   　不惑心觸客邪而不能動 之 意秘密章句與前 之
X14n0289_p0375b04║   　秘密妙嚴及一 切秘密門皆指呪心也。
X14n0289_p0375b05║   爾時世 尊從肉髻中涌百寶光 光 中涌出千葉寶蓮
X14n0289_p0375b06║   有化如來坐寶華中頂放十道百寶光 明一 一 光 明
X14n0289_p0375b07║   皆徧示現十恒河沙金剛 密跡擎山持杵徧虗空界
X14n0289_p0375b08║   大眾仰觀畏愛兼 抱求佛哀祐一 心聽佛無見頂相
X14n0289_p0375b09║   放光 如來宣說神呪。
X14n0289_p0375b10║   　此重說呪也百寶光 者即大智慧光 明也從光 涌
X14n0289_p0375b11║   　出蓮華者表從智起行也有化如來坐寶蓮華者
X14n0289_p0375b12║   　表諸佛皆從智行流出也化佛頂放寶光 光 中復
X14n0289_p0375b13║   　現密跡者化復作化密中之 密所以 降魔制 外者
X14n0289_p0375b14║   　皆藉乎此畏愛兼 抱者謂既畏其威復愛其慈故
X14n0289_p0375b15║   　兼 抱也放光 如來說呪者謂從毘盧師法身主 口
X14n0289_p0375b16║   　中流出也。
X14n0289_p0375b17║   南無薩怛他蘇伽 多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫薩
X14n0289_p0375b18║   怛他佛陀俱 胝瑟尼釤南無薩婆勃 陀勃 地薩跢鞞
X14n0289_p0375b19║   弊南無薩多南三藐三菩陀俱 知南娑舍囉婆迦僧
X14n0289_p0375b20║   伽 喃南無盧雞阿羅漢跢喃南無蘇盧多波那喃南
X14n0289_p0375b21║   無娑羯唎陀伽 彌喃南無盧雞三藐伽 跢喃三藐伽
X14n0289_p0375b22║   波囉底波多那喃南無提婆離瑟赧南無悉陀耶毗
X14n0289_p0375b23║   地耶陀囉離瑟赧舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃
X14n0289_p0375b24║   南無跋囉訶摩泥南無因陀囉耶南無婆伽 婆帝嚧
X14n0289_p0375c01║   陀囉耶烏摩般帝娑醯夜耶南無婆伽 婆帝那囉野
X14n0289_p0375c02║   拏耶槃遮摩訶三慕陀囉南無悉羯唎多耶南無婆
X14n0289_p0375c03║   伽 婆帝摩訶迦羅耶地唎般剌 那伽 囉毗陀囉波拏
X14n0289_p0375c04║   迦囉耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽 拏
X14n0289_p0375c05║   南無悉羯唎多耶南無婆伽 婆帝多他伽 跢俱 囉耶
X14n0289_p0375c06║   南無般頭摩俱 囉耶南無跋闍羅俱 囉耶南無摩尼
X14n0289_p0375c07║   俱 囉耶南無伽 闍俱 囉耶南無婆伽 婆帝帝唎荼輸
X14n0289_p0375c08║   囉西那波囉訶囉拏囉闍耶跢他伽 多耶南無婆伽
X14n0289_p0375c09║   婆帝南無阿彌多婆耶哆他伽 多耶阿囉訶帝三藐
X14n0289_p0375c10║   三菩陀耶南無婆伽 婆帝阿芻鞞耶哆他伽 多耶阿
X14n0289_p0375c11║   囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽 婆帝鞞沙闍耶俱
X14n0289_p0375c12║   盧吠柱唎耶般囉婆囉闍耶跢他伽 多耶南無婆伽
X14n0289_p0375c13║   婆帝三補師毖多薩憐捺囉剌 闍耶跢他伽 多耶阿
X14n0289_p0375c14║   囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽 婆帝舍雞耶毋那
X14n0289_p0375c15║   曳跢他伽 多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽
X14n0289_p0375c16║   婆帝剌 怛那雞多囉闍耶跢他伽 多耶阿囉訶帝三
X14n0289_p0375c17║   藐三菩陀耶帝瓢南無薩羯唎多翳曇婆伽 婆多薩
X14n0289_p0375c18║   怛他伽 都瑟尼釤薩怛多般怛[口*藍]南無阿婆囉視躭
X14n0289_p0375c19║   般囉帝楊岐囉薩囉婆部多揭囉訶尼揭囉訶揭迦
X14n0289_p0375c20║   囉訶尼跋囉毖地耶叱陀你阿迦囉密唎柱般唎怛
X14n0289_p0375c21║   囉耶儜揭唎薩囉婆槃陀那目叉尼薩囉婆突瑟吒
X14n0289_p0375c22║   突悉乏 般那你伐 囉尼赭都囉失帝南羯囉訶娑訶
X14n0289_p0375c23║   薩囉若闍毗多崩娑那羯唎阿瑟吒冰舍帝南那叉
X14n0289_p0375c24║   剎怛囉若闍波囉薩陀那羯唎阿瑟吒南摩訶揭囉
X14n0289_p0376a01║   訶若闍毗多崩薩那羯唎薩婆舍都嚧你婆囉若闍
X14n0289_p0376a02║   呼藍突悉乏 難遮那舍尼毖沙舍悉怛囉阿吉尼烏
X14n0289_p0376a03║   陀迦囉若闍阿般囉視多具 囉摩訶般囉戰持摩訶
X14n0289_p0376a04║   疊多摩訶帝闍摩訶稅多闍婆囉摩訶跋囉槃陀囉
X14n0289_p0376a05║   婆悉你阿唎耶多囉毗唎俱 知誓婆毗闍耶跋闍囉
X14n0289_p0376a06║   摩禮底毗舍嚧多勃 騰罔迦跋闍囉制 喝那阿遮摩
X14n0289_p0376a07║   囉制 婆般囉質多跋闍囉擅持毗舍囉遮扇多舍鞞
X14n0289_p0376a08║   提婆補視多蘇摩嚧波摩訶稅多阿唎耶多囉摩訶
X14n0289_p0376a09║   婆囉阿般囉跋闍囉商羯囉制 婆跋闍囉俱 摩唎俱
X14n0289_p0376a10║   藍陀唎跋闍囉喝薩多遮毗地耶乾遮那摩唎迦啒
X14n0289_p0376a11║   蘇毋婆羯囉跢那鞞嚧遮那俱 唎耶夜囉菟瑟尼釤
X14n0289_p0376a12║   毗折[口*藍]婆摩尼遮跋闍囉迦那迦波囉婆嚧闍那跋
X14n0289_p0376a13║   闍囉頓稚遮稅多遮迦摩囉剎奢尸波囉婆翳帝夷
X14n0289_p0376a14║   帝毋陀囉羯拏娑鞞囉懺掘梵都印兔 那麼麼寫烏
X14n0289_p0376a15║   [合*牛]唎瑟揭拏般剌 舍悉多薩怛他伽 都瑟尼釤虎[合*牛]
X14n0289_p0376a16║   都嚧雍瞻婆那虎[合*牛]都嚧雍悉耽婆那虎[合*牛]都嚧雍
X14n0289_p0376a17║   波囉瑟地耶三般叉拏羯囉虎[合*牛]都嚧雍薩婆藥叉
X14n0289_p0376a18║   喝囉剎娑揭囉訶若闍毗騰崩薩那羯囉虎[合*牛]都嚧
X14n0289_p0376a19║   雍者都囉尸底南揭囉訶娑訶薩囉南毗騰崩薩那
X14n0289_p0376a20║   囉虎[合*牛]都嚧雍囉叉婆伽 梵薩怛他伽 都瑟尼釤波
X14n0289_p0376a21║   囉點闍吉唎摩訶娑訶薩囉勃 樹娑訶薩囉室唎沙
X14n0289_p0376a22║   俱 知娑訶薩尼帝[口*隸]阿弊提視婆唎多吒吒甖迦摩
X14n0289_p0376a23║   訶跋闍嚧陀囉帝唎菩婆那曼茶囉烏[合*牛]莎悉帝薄
X14n0289_p0376a24║   婆都麼麼印兔 那麼麼寫囉闍婆夜主 囉跋夜阿祗
X14n0289_p0376b01║   尼婆夜烏陀迦婆夜毗沙婆夜舍薩多囉婆夜婆囉
X14n0289_p0376b02║   斫羯囉婆夜突毖叉婆夜阿舍你婆夜阿迦囉密唎
X14n0289_p0376b03║   柱婆夜陀囉尼部彌劍 婆伽 波陀婆夜烏囉迦婆多
X14n0289_p0376b04║   婆夜剌 闍壇茶婆夜那伽 婆夜毗條怛婆夜蘇波囉
X14n0289_p0376b05║   拏婆夜藥叉揭囉訶囉叉私揭囉訶畢唎多揭囉訶
X14n0289_p0376b06║   毗舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶補丹 那
X14n0289_p0376b07║   揭囉訶迦吒補丹 那揭囉訶悉乾度揭囉訶阿播悉
X14n0289_p0376b08║   摩囉揭囉訶烏檀摩陀揭囉訶車夜揭囉訶醯唎婆
X14n0289_p0376b09║   帝揭囉訶社多訶唎南揭婆訶唎南嚧地囉訶唎南
X14n0289_p0376b10║   忙娑訶唎南謎陀訶唎南摩闍訶唎南闍多訶唎女
X14n0289_p0376b11║   視比多訶唎南毗多訶唎南婆多訶唎南阿輸遮訶
X14n0289_p0376b12║   唎女質多訶唎女帝釤薩鞞釤薩婆揭囉訶南毗陀
X14n0289_p0376b13║   耶闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌波唎跋囉者迦訖唎檐毗
X14n0289_p0376b14║   陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌茶演尼訖唎檐毗陀夜
X14n0289_p0376b15║   闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌摩訶般輸般怛夜嚧陀囉訖
X14n0289_p0376b16║   唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌那囉夜拏訖唎
X14n0289_p0376b17║   擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌怛埵伽 嚧茶西訖
X14n0289_p0376b18║   唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌摩訶迦囉摩怛
X14n0289_p0376b19║   唎伽 拏訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌迦波
X14n0289_p0376b20║   唎迦訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌闍耶羯
X14n0289_p0376b21║   囉摩度羯囉薩婆囉他娑達那訖唎擔毗陀夜闍瞋
X14n0289_p0376b22║   陀夜彌鷄囉夜彌赭咄囉婆耆你訖唎擔毗陀夜闍
X14n0289_p0376b23║   瞋陀夜彌鷄囉夜彌毗唎羊訖唎知難陀鷄沙囉伽
X14n0289_p0376b24║   拏般帝索醯夜訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜
X14n0289_p0376c01║   彌那揭那舍囉婆拏訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄
X14n0289_p0376c02║   囉夜彌阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜
X14n0289_p0376c03║   彌毗多囉伽 訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌
X14n0289_p0376c04║   跋闍囉波你具 醯夜具 醯夜迦地般帝訖唎擔毗陀
X14n0289_p0376c05║   夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌囉叉罔婆伽 梵印兔 那麼
X14n0289_p0376c06║   麼寫婆伽 梵薩怛多般怛囉南無粹都帝阿悉多那
X14n0289_p0376c07║   囉剌 迦波囉婆悉普吒毗迦薩怛多鉢帝唎什佛囉
X14n0289_p0376c08║   什佛囉陀囉陀囉頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀虎[合*牛]虎
X14n0289_p0376c09║   吽泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒娑訶醯醯泮阿牟迦耶
X14n0289_p0376c10║   泮阿波囉提訶多泮婆囉波囉陀泮阿素囉毗陀囉
X14n0289_p0376c11║   波迦泮薩婆提鞞獘泮薩婆那伽 獘泮薩婆藥叉獘
X14n0289_p0376c12║   泮薩婆乾闥婆獘泮薩婆補丹 那獘泮迦吒補丹 那
X14n0289_p0376c13║   獘泮薩婆突狼枳帝獘泮薩婆突澀比[(口*禾*刀 )/牛]訖瑟帝獘
X14n0289_p0376c14║   泮薩婆什婆唎獘泮薩婆阿播悉摩[(口*禾*刀 )/牛]獘泮薩婆舍
X14n0289_p0376c15║   囉婆拏獘泮薩婆地帝鷄獘泮薩婆怛摩陀繼獘泮
X14n0289_p0376c16║   薩婆毗陀耶囉誓遮[(口*禾*刀 )/牛]獘泮闍夜羯囉摩度揭囉薩
X14n0289_p0376c17║   婆羅他娑陀鷄獘泮毗地夜遮唎獘泮者都囉縛耆
X14n0289_p0376c18║   你獘泮跋闍囉俱 摩唎毗陀夜囉誓獘泮摩訶波囉
X14n0289_p0376c19║   丁羊义耆唎獘泮跋闍囉商羯囉夜波囉丈 耆囉闍
X14n0289_p0376c20║   夜泮摩訶迦囉夜摩訶末怛唎迦拏南無娑羯唎多
X14n0289_p0376c21║   夜泮毖瑟拏婢曳泮勃 囉訶牟尼曳泮阿耆尼曳泮
X14n0289_p0376c22║   摩訶羯唎曳泮羯囉檀遲曳泮蔑怛唎曳泮嘮怛唎
X14n0289_p0376c23║   曳泮遮文茶曳泮羯邏囉怛唎曳泮迦般唎曳泮阿
X14n0289_p0376c24║   地目質多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉質薩埵婆
X14n0289_p0377a01║   寫麼麼印兔 那麼麼寫突瑟吒質多阿末怛唎質多
X14n0289_p0377a02║   烏闍訶囉伽 婆訶囉嚧地囉訶囉婆娑訶囉摩闍訶
X14n0289_p0377a03║   囉闍多訶囉視毖多訶囉跋略夜訶囉乾陀訶囉布
X14n0289_p0377a04║   史波訶囉頗囉訶囉婆寫訶囉般波質多突瑟吒質
X14n0289_p0377a05║   多嘮陀囉質多藥叉揭囉訶囉剎娑揭囉訶閉隷多
X14n0289_p0377a06║   揭囉訶毗舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶
X14n0289_p0377a07║   悉乾陀揭囉訶烏怛摩陀揭囉訶車夜揭囉訶阿播
X14n0289_p0377a08║   薩摩囉揭囉訶宅祛革茶耆尼揭囉訶唎佛帝揭囉
X14n0289_p0377a09║   訶闍彌迦揭囉訶舍俱 尼揭囉訶姥陀囉難地迦揭
X14n0289_p0377a10║   囉訶阿藍波揭囉訶乾度波尼揭囉訶什伐 囉堙迦
X14n0289_p0377a11║   醯迦墜帝藥迦怛隷帝藥迦者突託迦眤提什伐 囉
X14n0289_p0377a12║   毖釤摩什伐 囉薄底迦鼻底迦室隷瑟密迦娑你般
X14n0289_p0377a13║   帝迦薩婆什伐 囉室嚧吉帝末陀鞞達嚧制 劍 阿綺
X14n0289_p0377a14║   嚧鉗目佉嚧鉗羯唎突嚧鉗揭囉訶揭藍羯拏輸藍
X14n0289_p0377a15║   憚多輸藍迄唎夜輸藍末麼輸藍跋唎室婆輸藍毖
X14n0289_p0377a16║   栗瑟吒輸藍烏陀囉輸藍羯知輸藍跋悉帝輸藍鄔
X14n0289_p0377a17║   嚧輸藍常迦輸藍喝悉多輸藍跋陀輸藍娑房盎伽
X14n0289_p0377a18║   般囉丈 伽 輸藍部多毖跢茶茶耆尼什婆囉陀突嚧
X14n0289_p0377a19║   迦建咄嚧吉知婆路多毗薩般嚧呵淩伽 輸沙怛囉
X14n0289_p0377a20║   娑那羯囉毗沙喻迦阿耆尼烏陀迦末囉鞞囉建多
X14n0289_p0377a21║   囉阿迦囉密唎咄怛歛部迦地栗剌 吒毖唎瑟質迦
X14n0289_p0377a22║   薩婆那俱 囉肆引伽 獘揭囉唎藥叉怛囉芻末囉視
X14n0289_p0377a23║   吠帝釤娑鞞釤悉怛多鉢怛囉摩訶跋闍嚧瑟尼釤
X14n0289_p0377a24║   摩訶般賴丈 耆[口*藍]夜波突陀舍喻闍那辮怛隷奴毗
X14n0289_p0377b01║   陀耶槃曇迦嚧彌帝殊槃曇迦嚧彌般囉毗陀槃曇
X14n0289_p0377b02║   迦嚧彌跢姪他唵阿那隷毗舍提鞞囉跋闍囉陀唎
X14n0289_p0377b03║   槃陀槃陀你跋闍囉謗尼泮虎[合*牛]都嚧甕泮莎婆訶
X14n0289_p0377b04║   　呪者祝願也佛以 此呪呪眾生使眾生道成德備
X14n0289_p0377b05║   　而不知如蜾臝之 呪螟蛉曰類我類我久 則 肖之
X14n0289_p0377b06║   　矣若以 義言顯說則 因言生解密說則 忘言絕解
X14n0289_p0377b07║   　此二 門雖不同實相須而成也故大梵天王問觀
X14n0289_p0377b08║   　世 音願為說此陀羅形狀相貌菩薩答曰大慈悲
X14n0289_p0377b09║   　心是平等心是無為心是無染着心是空觀心是
X14n0289_p0377b10║   　恭敬心是卑下心是無雜亂 心是無見取心是無
X14n0289_p0377b11║   　上菩提心是當知如是等心即是菩提心相貌也
X14n0289_p0377b12║   　正脉云 秘呪非但 只是梵語乃是一 切聖賢秘密
X14n0289_p0377b13║   　之 語盖梵語此方不曉而天竺所共解者也至於
X14n0289_p0377b14║   　秘呪非但 天竺常人不知即下位 聖賢亦不達上
X14n0289_p0377b15║   　位 之 呪故曰密也孤山曰諸經神呪例 皆不翻自
X14n0289_p0377b16║   　古人師多有異說天台會之 不出四悉一 云 呪者
X14n0289_p0377b17║   　鬼神王名稱其王名部落敬主 不敢為非此世 界
X14n0289_p0377b18║   　義也二 云 呪者如軍中密號唱號相應無所訶問
X14n0289_p0377b19║   　不相應者即執治之 此為人義也三云 呪者密默
X14n0289_p0377b20║   　遮惡餘無識者如微賤人奔逃異國訛稱王手國
X14n0289_p0377b21║   　以 公 主 妻之 而多瞋難事 有一 明人從其國來主
X14n0289_p0377b22║   　往訴之 其人語曰若當瞋時應說云 無親遊他國
X14n0289_p0377b23║   　欺誑一 切人麤食是常食何 勞 復作瞋說是偈時
X14n0289_p0377b24║   　默然瞋歇即對治義也四云 呪者諸佛密語唯聖
X14n0289_p0377c01║   　乃知如王索先陀婆一 名而具 四實謂鹽水器馬
X14n0289_p0377c02║   　群下莫曉唯智臣解之 呪亦如是秪一 法語徧有
X14n0289_p0377c03║   　諸力 病愈罪除生善合道即第一 義也具 此四義
X14n0289_p0377c04║   　故存本音五 不翻中即秘密故不翻。
X14n0289_p0377c05║   阿難是佛頂光 聚悉怛多鉢怛囉秘密伽 陀微妙章
X14n0289_p0377c06║   句出生十方一 切諸佛十方如來因此呪心得成無
X14n0289_p0377c07║   上正徧知覺十方如來執此呪心降伏諸魔制 諸外
X14n0289_p0377c08║   道十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵國十方如
X14n0289_p0377c09║   來含此呪心於微塵國轉大法輪十方如來持此呪
X14n0289_p0377c10║   心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授
X14n0289_p0377c11║   記十方如來依此呪心能於十方拔濟群苦所謂地
X14n0289_p0377c12║   獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂怨憎會苦愛別 離苦求不得
X14n0289_p0377c13║   苦五 陰熾盛大小諸橫同時解脫賊難兵 難王難獄
X14n0289_p0377c14║   難風火水難饑渴貧窮應念消散十方如來隨此呪
X14n0289_p0377c15║   心能於十方事 善知識四威儀 中供 養如意恒沙如
X14n0289_p0377c16║   來會中推為大法王子十方如來行此呪心能於十
X14n0289_p0377c17║   方攝受親因令諸小乘聞秘密藏不生驚怖十方如
X14n0289_p0377c18║   來誦此呪心成無上覺坐菩提樹入 大涅槃十方如
X14n0289_p0377c19║   來傳此呪心於滅度後付佛法事 究竟住 持嚴淨戒
X14n0289_p0377c20║   律悉得清淨若我說是佛頂光 聚般怛囉呪從旦至
X14n0289_p0377c21║   暮音聲相聯字句中間亦不重疊經恒沙劫 終不能
X14n0289_p0377c22║   盡亦說此呪名如來頂汝等有學未盡輪迴發心至
X14n0289_p0377c23║   誠取阿羅漢不持此呪而生道場令其身心遠諸魔
X14n0289_p0377c24║   事 無有是處。
X14n0289_p0378a01║   　此顯呪功 能也言呪心者即大白傘 盖廣大無染
X14n0289_p0378a02║   　周徧法界如來藏心即轉結心而成者若粘湛發
X14n0289_p0378a03║   　見發聽等是將呪心轉為結心若從逆流以 至寂
X14n0289_p0378a04║   　滅現前 是將結心轉為呪心盖呪心結心一 物而
X14n0289_p0378a05║   　兩名也以 此法含育一 切如來出生一 切性德衣
X14n0289_p0378a06║   　被一 切諸法不得已而命之 曰大白傘 盖以 此法
X14n0289_p0378a07║   　離言說相離文字相離心緣相不得已而命之 曰
X14n0289_p0378a08║   　呪也出生諸佛者以 此呪心即是佛母真三昧故
X14n0289_p0378a09║   　因此呪心得成正覺者謂此呪心是正覺之 因依
X14n0289_p0378a10║   　而為因然後得果故又云 密因也執此呪心降魔
X14n0289_p0378a11║   　制 外者謂此呪心如金剛 劍 如毗盧印執之 則 權
X14n0289_p0378a12║   　衡在手殺活由己故群魔外道悉屬指揮所謂執
X14n0289_p0378a13║   　大象天下往也乘此呪心應微塵國者乘者運載
X14n0289_p0378a14║   　義如大白牛車無不運載故起信 曰一 切諸佛本
X14n0289_p0378a15║   　所乘故一 切菩薩皆乘此法到 如來地故由彼得
X14n0289_p0378a16║   　是道以 處己又能運是道以 利 物故能應微塵國
X14n0289_p0378a17║   　也含此呪心轉大法輪者含猶藏也石蘊玉而山
X14n0289_p0378a18║   　輝水含珠而川媚內無德本外豈能談故必含此
X14n0289_p0378a19║   　而後能轉輪也持此呪心摩頂授記者持猶握也
X14n0289_p0378a20║   　以 佛佛授手祖祖相傳唯此一 物更無他物故依
X14n0289_p0378a21║   　此呪心拔濟群苦者依猶仗也以 此呪心如如意
X14n0289_p0378a22║   　寶珠無適不可地獄得之 而空餓鬼得之 而飽畜
X14n0289_p0378a23║   　生得之 而脫盲得之 而明聾得之 而聰瘖瘂得之
X14n0289_p0378a24║   　而能說怨憎得之 而歡喜別 離得之 而和合不從
X14n0289_p0378b01║   　外得故無求不得苦陰銷入 明故無五 陰熾盛苦
X14n0289_p0378b02║   　不滅不生故無諸橫賊不能劫 故無賊難刀 不能
X14n0289_p0378b03║   　傷 故無兵 難王法不能拘故無王難牢獄不能錮
X14n0289_p0378b04║   　故無獄難風不能漂火不能燒水不能溺故無風
X14n0289_p0378b05║   　水火難饑得之 而飫渴得之 而解貧窮得之 而富
X14n0289_p0378b06║   　足故無不如心也隨此呪心者謂隨順不逆即隨
X14n0289_p0378b07║   　順淨覺也由隨順淨覺故能十方事 善知識四事
X14n0289_p0378b08║   　供 養無不如意行此呪心者謂施之 於事 物應之
X14n0289_p0378b09║   　於日用令人心悅誠服故凡往劫 與此呪有親有
X14n0289_p0378b10║   　因者今此呪心皆得攝授也如阿難登伽 皆是與
X14n0289_p0378b11║   　此呪宿有親因故一 聞而不生驚怖愛心永脫也
X14n0289_p0378b12║   　若小根劣 器與此呪無緣聞之 未有不生驚怖者
X14n0289_p0378b13║   　況永脫乎誦此呪心而得成正覺證菩提入 涅槃
X14n0289_p0378b14║   　者以 常轉此呪未曾間斷也傳此呪心者謂以 此
X14n0289_p0378b15║   　呪心心心相印燈燈相續所謂吾以 正法眼藏付
X14n0289_p0378b16║   　囑於汝汝當受持無令斷絕故曰付佛法事 令彼
X14n0289_p0378b17║   　究竟往持亦由此令彼嚴淨戒律亦由此也終不
X14n0289_p0378b18║   　能盡者大經云 假使須彌為筆大海為墨不能書
X14n0289_p0378b19║   　寫普眼一 門中一 品一 品中一 句一 句中一 義所
X14n0289_p0378b20║   　謂一 字法門海墨書而不盡唯其說不能盡故其
X14n0289_p0378b21║   　書不能盡也亦名如來頂者謂此呪心即是經中
X14n0289_p0378b22║   　所說大佛頂名雖異而體實同也汝等下勸 持三
X14n0289_p0378b23║   　果已前 未出分段故曰未盡輪迴若輪迴未盡而
X14n0289_p0378b24║   　不持此呪定不能遠諸魔事 合論云 呪者不可思
X14n0289_p0378c01║   　議力 之 寄非智識可到 義理可窮如世 以 龜瓦卜
X14n0289_p0378c02║   　以 無理故有靈如童子謠以 無心故有騐小者猶
X14n0289_p0378c03║   　然況大者乎。
X14n0289_p0378c04║   阿難若諸世 界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮
X14n0289_p0378c05║   貝葉紙素白氎書寫此呪貯於香囊是人心昏未能
X14n0289_p0378c06║   誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一 切
X14n0289_p0378c07║   諸毒所不能害。
X14n0289_p0378c08║   　此言書呪佩 帶功 德也白氎天竺貴物有價 值無
X14n0289_p0378c09║   　量者諸毒不害者以 此呪心如阿陀藥諸毒觸之
X14n0289_p0378c10║   　無不銷故。
X14n0289_p0378c11║   阿難我今為汝更說此呪救護世 間得大無畏成就
X14n0289_p0378c12║   眾生出世 間智。
X14n0289_p0378c13║   　此總標二 義以 顯呪之 神用也即與救世 獲安寧
X14n0289_p0378c14║   　出世 獲常住 之 意同彼曰圓融清淨寶覺此曰呪
X14n0289_p0378c15║   　心實非二 法故。
X14n0289_p0378c16║   若我滅後末世 眾生有能自誦若教他誦當知如是
X14n0289_p0378c17║   持誦眾生火不能燒水不能溺大毒小毒所不能害
X14n0289_p0378c18║   如是乃至天龍鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著
X14n0289_p0378c19║   心得正受一 切呪詛厭蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇
X14n0289_p0378c20║   萬物毒氣入 此人口成甘露味一 切惡星并諸鬼神
X14n0289_p0378c21║   磣心毒人於如是人不能起惡頻那夜迦諸惡鬼王
X14n0289_p0378c22║   井其眷屬皆領深恩常加 守護。
X14n0289_p0378c23║   　此釋救護世 間得大無畏也謂得此呪心則 知見
X14n0289_p0378c24║   　旋伏觀聽旋伏入 諸鬼國鬼不能害也心得正受
X14n0289_p0379a01║   　者謂不受諸受故曰正受唯不受群邪故一 切群
X14n0289_p0379a02║   　邪皆不能動 也一 切諸毒入 此人口成甘露味者
X14n0289_p0379a03║   　言得此呪心則 攪長河為酥酪變大地作黃金如
X14n0289_p0379a04║   　湯銷氷應念化成無上知覺故即有諸毒不但 不
X14n0289_p0379a05║   　能傷 抑且化成甘露上味也一 切毒人不能起惡
X14n0289_p0379a06║   　者觀德容而意銷望慈風而心化故諸惡鬼神常
X14n0289_p0379a07║   　加 守護者不唯不起惱反來加 護不但 不為禍反
X14n0289_p0379a08║   　為吉祥故知吉凶 禍福盡在乎已。
X14n0289_p0379a09║   阿難當知是呪常有八 萬四千那由他恒河沙俱 胝
X14n0289_p0379a10║   金剛 藏王菩薩種族一 一 皆有諸金剛 眾而為眷屬
X14n0289_p0379a11║   晝夜隨侍 設有眾生於散亂 心非三摩地心憶口持
X14n0289_p0379a12║   是金剛 王常隨從彼諸善男子何 況決定菩提心者
X14n0289_p0379a13║   此諸金剛 菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時
X14n0289_p0379a14║   心能記憶八 萬四千恒河沙劫 周徧了 知得無疑惑。
X14n0289_p0379a15║   　此釋成眾生出世 間智也金剛 隨侍 者以 此呪即
X14n0289_p0379a16║   　是金剛 寶覺故同聲相應同氣相求也以 散亂 心
X14n0289_p0379a17║   　持亦常隨者以 戲笑之 所寓亦呪心之 所在故法
X14n0289_p0379a18║   　華經云 若人散亂 心入 於塔廟中一 稱南無佛皆
X14n0289_p0379a19║   　已成佛道也陰暗處也言決定菩提心者又不但
X14n0289_p0379a20║   　常隨而已復能在冥 冥 中以 神力 加 被速令開發
X14n0289_p0379a21║   　神識使得開悟且得無疑以 金剛 慧能斷人之 疑
X14n0289_p0379a22║   　使到 不疑之 地故。
X14n0289_p0379a23║   從第一 劫 乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單那
X14n0289_p0379a24║   迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形
X14n0289_p0379b01║   有想無想如是惡處。
X14n0289_p0379b02║   　此明不墮惡趣也以 此呪心是白淨法是最上善
X14n0289_p0379b03║   　故第一 劫 即初 發菩提心時後身即最後成佛時
X14n0289_p0379b04║   　也中間修 行永無諸委曲相如藥叉等皆是委曲
X14n0289_p0379b05║   　相。
X14n0289_p0379b06║   是善男子若讀若誦若書若寫若帶若藏諸色供 養
X14n0289_p0379b07║   劫 劫 不生貧窮下賤不可樂處。
X14n0289_p0379b08║   　此明不生下賤也以 此呪心是至尊至貴之 法故
X14n0289_p0379b09║   　讀誦書寫者皆如太子處胎貴厭羣臣也對本曰
X14n0289_p0379b10║   　讀背本曰誦圖印曰寫密佩 曰藏。
X14n0289_p0379b11║   此諸眾生縱其自身不作福業十方如來所有功 德
X14n0289_p0379b12║   悉與此人由是得於恒河沙阿僧 祇不可說不可說
X14n0289_p0379b13║   劫 常與諸佛同生一 處無量功 德如惡义聚同處熏
X14n0289_p0379b14║   修 永無分散是故能令破戒之 人戒根清淨未得戒
X14n0289_p0379b15║   者令其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智
X14n0289_p0379b16║   慧不清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒。
X14n0289_p0379b17║   　此明現獲功 德也如來功 德悉與此人者由此呪
X14n0289_p0379b18║   　心具 足萬行一 切如來密圓淨妙悉現其中故諸
X14n0289_p0379b19║   　佛同生一 處者謂與諸佛氣分交接心精通脗佛
X14n0289_p0379b20║   　不離心心不離佛故惡义聚喻戒定慧同修 無散
X14n0289_p0379b21║   　者以 行人之 所修 即諸佛之 所證打成一 片故破
X14n0289_p0379b22║   　戒之 人戒根清淨者靈丹 一 粒點鐵成金故未戒
X14n0289_p0379b23║   　得戒者具 戒根故未進得進者具 進根故無慧得
X14n0289_p0379b24║   　慧者具 慧根故不淨自淨者具 清淨根故所謂一
X14n0289_p0379c01║   　切障礙即究竟覺故無不成就無不如意也。
X14n0289_p0379c02║   阿難是善男子持此呪時設犯禁戒於未受時持呪
X14n0289_p0379c03║   之 後眾破戒罪無問輕重一 時銷滅縱經飲酒食噉
X14n0289_p0379c04║   五 辛種種不淨一 切諸佛菩薩金剛 天仙 鬼神不將
X14n0289_p0379c05║   為過設著不淨破弊衣服一 行一 住 悉同清淨縱不
X14n0289_p0379c06║   作壇不入 道場亦不行道誦持此呪還同入 壇行道
X14n0289_p0379c07║   功 德無有異也若造五 逆無間重罪及諸比丘比丘
X14n0289_p0379c08║   尼四棄八 棄誦此呪已如是重業猶如猛風吹散沙
X14n0289_p0379c09║   聚悉皆滅除更無毫髮。
X14n0289_p0379c10║   　此明滅現在業也未受時者未受戒時也持者謂
X14n0289_p0379c11║   　捧持而著之 心胸間永無忘失之 謂謂破戒於未
X14n0289_p0379c12║   　持呪之 先銷罪於既持呪之 後也縱經飲酒噉辛
X14n0289_p0379c13║   　不為過者若使果能持此呪心縱不除助 因諸佛
X14n0289_p0379c14║   　菩薩亦不為過雖然須是真能持呪心者始說得
X14n0289_p0379c15║   　酒肉不礙菩提路也著破弊衣與著新淨衣等不
X14n0289_p0379c16║   　入 壇與入 壇功 德等是則 一 切穢惡不淨之 人及
X14n0289_p0379c17║   　穢惡不淨之 處但 肯專持此呪則 與清淨人清淨
X14n0289_p0379c18║   　處所持功 德等無有異孤山曰比丘四棄即殺盜
X14n0289_p0379c19║   　婬妄四根本罪梵語波羅夷此云 棄謂犯此四者
X14n0289_p0379c20║   　永棄佛法海外猶如死屍大海不受故比丘尼復
X14n0289_p0379c21║   　加 四棄曰觸八 覆隨即第五 不得與染心男相觸
X14n0289_p0379c22║   　第六 不得與染心男捉手捉衣入 屏處屏處共立
X14n0289_p0379c23║   　共語共行身相倚相期等八 事 第七不得覆他重
X14n0289_p0379c24║   　罪第八 不得隨舉大僧 共給衣食即為僧 所舉未
X14n0289_p0380a01║   　作共住 法者不得隨彼通上四棄故名八 棄僧 所
X14n0289_p0380a02║   　舉者即舉訐之 義更無毫髮者言犯如此重罪若
X14n0289_p0380a03║   　誦此呪一 切皆斷也。
X14n0289_p0380a04║   阿難若有眾生從無量無數劫 來所有一 切輕重罪
X14n0289_p0380a05║   障從前 世 來未及懺悔若能讀誦書寫此呪身上帶
X14n0289_p0380a06║   持若安住 處莊宅園館如是積業猶湯銷雲不久 皆
X14n0289_p0380a07║   得悟無生忍。
X14n0289_p0380a08║   　此滅過去業也所謂千年暗室一 燈能破不久 皆
X14n0289_p0380a09║   　得悟無生忍者結前 成就眾生出世 間智。
X14n0289_p0380a10║   復次阿難若有女人未生男女欲求孕者若能至心
X14n0289_p0380a11║   憶念斯呪或能身上帶此悉怛多般怛羅者便 生福
X14n0289_p0380a12║   德智慧男女求長命者即得長命欲求果報速圓滿
X14n0289_p0380a13║   者速得圓滿身命色力 亦復如是命終之 後隨願往
X14n0289_p0380a14║   生十方國土必定不生邊地下賤何 況雜形。
X14n0289_p0380a15║   　此明所求如意也海寶千般先求如意以 此呪心
X14n0289_p0380a16║   　是如意珠取之 無禁用之 不匱故生時隨心自在
X14n0289_p0380a17║   　而命終時亦得隨願往生也不生下賤者以 此呪
X14n0289_p0380a18║   　心是無比法是至貴物故獨往獨來處處稱尊也。
X14n0289_p0380a19║   阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘或復刀 兵 賊難
X14n0289_p0380a20║   鬬諍兼 餘一 切厄難之 地寫此神呪安城四門并諸
X14n0289_p0380a21║   支提或脫闍上令其國土所有眾生奉迎斯呪禮拜
X14n0289_p0380a22║   恭敬一 心供 養令其人民各各身佩 或各各安所居
X14n0289_p0380a23║   宅地一 切災厄悉皆消滅。
X14n0289_p0380a24║   　此顯國界安寧也以 此呪心是鎮國寶非和氏之
X14n0289_p0380b01║   　璧照乘之 珠所能並 也饑荒疫癘刀 兵 三災也溫
X14n0289_p0380b02║   　陵曰支提此云 可供 養處即淨剎通稱脫闍云 幢
X14n0289_p0380b03║   　一 心供 養者必專心致敬始得靈騐也一 切災厄
X14n0289_p0380b04║   　皆滅者正如沸湯投水紅爐點雪故。
X14n0289_p0380b05║   阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜風雨
X14n0289_p0380b06║   順時五 糓豐殷兆 庶安樂。
X14n0289_p0380b07║   　此顯民和歲豐也以 此呪心是四時宗萬象主 由
X14n0289_p0380b08║   　人心歡喜天龍之 心亦懽喜故雨晹時若莊生云
X14n0289_p0380b09║   　其神凝使民不疵癘而年糓熟。
X14n0289_p0380b10║   亦復能鎮一 切惡星隨方變怪灾障不起人無橫夭
X14n0289_p0380b11║   杻械枷鎻不著其身晝夜安眠常無惡夢阿難是娑
X14n0289_p0380b12║   婆界有八 萬四千災變惡星二 十八 大惡星而為上
X14n0289_p0380b13║   首復有八 大惡星以 為其主 作種種形出現世 時能
X14n0289_p0380b14║   生眾生種種災異有此呪地悉皆消滅十二 由旬成
X14n0289_p0380b15║   結界地諸惡災祥永不能入 。
X14n0289_p0380b16║   　此顯轉凶 為吉也變恠灾障等皆是同分妄業所
X14n0289_p0380b17║   　感故有此呪心一 切皆銷也常無惡夢者良以 晝
X14n0289_p0380b18║   　無不祥之 境故夢中所現皆是菩提境界惡星有
X14n0289_p0380b19║   　八 萬四千者皆由眾生八 萬四千煩惱所感故曰
X14n0289_p0380b20║   　人事 作乎下天道應於上爻象動 乎內吉凶 應乎
X14n0289_p0380b21║   　外也二 十八 者四方各七即二 十八 宿也八 大惡
X14n0289_p0380b22║   　星即五 行及羅計孛也以 二 十八 宿及八 大惡星
X14n0289_p0380b23║   　皆可作吉作凶 書曰惠廸吉從逆凶 是也譬之 人
X14n0289_p0380b24║   　參茯苓亦可殺人砒霜酖毒亦可活人今舉逆處
X14n0289_p0380c01║   　言故總名惡星也永不能入 者以 有此呪心處則
X14n0289_p0380c02║   　天地合德日月合明四時合序鬼神合其吉凶 故
X14n0289_p0380c03║   　灾祥無罅隙可入 。
X14n0289_p0380c04║   是故如來宣示此呪於未來世 保 護初 學諸修 行者
X14n0289_p0380c05║   入 三摩地身心泰然得大安隱更無一 切諸魔鬼神
X14n0289_p0380c06║   及無始來冤 橫宿殃舊業陳債 來相惱害汝及眾中
X14n0289_p0380c07║   諸有學人及未來世 諸修 行者依我壇場如法持戒
X14n0289_p0380c08║   所受戒主 逢清淨僧 於此呪心不生疑悔是善男子
X14n0289_p0380c09║   於此父母所生之 身不得心通十方如來便 為妄語。
X14n0289_p0380c10║   　此結勸 當持也父母生身者言現身即證也心通
X14n0289_p0380c11║   　者即明心見性也吳興云 心通者據前 所說不出
X14n0289_p0380c12║   　三義一 者證果即端坐百日有利 根者不起於座
X14n0289_p0380c13║   　得須陀洹二 者發解縱其身心聖果未成決定自
X14n0289_p0380c14║   　知成佛不謬三者宿命是人應時心能記憶八 萬
X14n0289_p0380c15║   　四千恒河沙劫 周徧了 知得無疑惑。
X14n0289_p0380c16║   說是語已會中無量百千金剛 一 時佛前 合掌頂禮
X14n0289_p0380c17║   而白佛言如佛所說我當誠心保 護如是修 菩提者
X14n0289_p0380c18║   爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前 同時頂禮
X14n0289_p0380c19║   而白佛言審有如修 是學善人我當盡心至誠保 護
X14n0289_p0380c20║   令其一 生所作如願復有無量藥叉大將諸羅剎王
X14n0289_p0380c21║   富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王
X14n0289_p0380c22║   及諸鬼帥亦於佛前 合掌頂禮我亦誓願護持是人
X14n0289_p0380c23║   令菩提心速得圓滿復有無量日月天子風師雨師
X14n0289_p0380c24║   雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬亦於會中
X14n0289_p0381a01║   頂禮佛足而白佛言我亦保 護是修 行人安立道場
X14n0289_p0381a02║   得無所畏復有無量山神海神一 切土地水陸空行
X14n0289_p0381a03║   萬物精祇并風神王無色界天於如來前 同時稽首
X14n0289_p0381a04║   而白佛言我亦保 護是修 行人得成菩提永無魔事 。
X14n0289_p0381a05║   　此明眾神護呪也金剛 力 士眾爾時下諸天眾復
X14n0289_p0381a06║   　有無量藥叉下八 部眾復有無量日月下天神眾
X14n0289_p0381a07║   　復有無量山神下地祇眾以 此呪是毗盧心印故
X14n0289_p0381a08║   　凡所有處百靈守護又如大將兵 符符到 令行自
X14n0289_p0381a09║   　然遵守也。
X14n0289_p0381a10║   爾時八 萬四千那由他恒河沙俱 胝金剛 藏王菩薩
X14n0289_p0381a11║   在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言世 尊如我
X14n0289_p0381a12║   等輩所修 功 業久 成菩提不取涅槃常隨此呪救護
X14n0289_p0381a13║   末世 修 三摩提正修 行者世 尊如是修 心求正定人
X14n0289_p0381a14║   若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落我等徒眾
X14n0289_p0381a15║   常當隨從持衛此人縱令魔王大自在天求其方便
X14n0289_p0381a16║   終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外除彼發心
X14n0289_p0381a17║   樂修 禪者世 尊如是惡魔若魔眷屬欲來侵 擾是善
X14n0289_p0381a18║   人者我以 寶杵殞碎其首猶如微塵恒令此人所作
X14n0289_p0381a19║   如願。
X14n0289_p0381a20║   　此菩薩護呪也首楞嚴王亦名金剛 三昧地上菩
X14n0289_p0381a21║   　薩皆以 金剛 智心斷惑以 根本無明最極微細堅
X14n0289_p0381a22║   　固非金剛 心決不能破故金剛 藏王常加 冥 護故
X14n0289_p0381a23║   　知末世 修 行縱有金剛 斷惑之 智若無金剛 藏王
X14n0289_p0381a24║   　冥 加 護助 亦不能成定心散心常隨侍 衛者雖是
X14n0289_p0381b01║   　菩薩深慈於持呪人亦當自生尊重勿 見棄於菩
X14n0289_p0381b02║   　薩也求其方便 終不可得者即雖近其傍目不能
X14n0289_p0381b03║   　視除彼發心樂修 禪者彼等親住 如來座下可得
X14n0289_p0381b04║   　近傍亦得瞻視也以 寶杵碎首者此大權菩薩以
X14n0289_p0381b05║   　殺為慈也此中修 行有正有助 若利 根人即從耳
X14n0289_p0381b06║   　根一 門正修 足矣若根器稍劣 必須入 壇持呪為
X14n0289_p0381b07║   　助 行方得成就修 道分已竟○下顯證道分解行
X14n0289_p0381b08║   　雙行須知位 次若不識知位 次恐行仍虗擬聖階
X14n0289_p0381b09║   　便 同佛境而不知有淺深次第故須問明也前 之
X14n0289_p0381b10║   　耳根圓通如得門而入 此如陞堂入 室以 盡其奧
X14n0289_p0381b11║   　耳此正答啟請十方如來得成菩提之 事 也。
X14n0289_p0381b12║   阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為
X14n0289_p0381b13║   多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修 身心
X14n0289_p0381b14║   快然獲大饒益世 尊如是修 證佛三摩提未到 涅槃
X14n0289_p0381b15║   云 何 名為乾慧之 地四十四心至何 漸次得修 行目
X14n0289_p0381b16║   詣何 方所名入 地中云 何 名為等覺菩薩作是語已
X14n0289_p0381b17║   五 體投地大眾一 心佇 佛慈音瞪瞢瞻仰。
X14n0289_p0381b18║   　此請修 證位 次也好字是病言我根性下劣 但 好
X14n0289_p0381b19║   　多聞不求出漏今得耳根及加 行二 門開示修 行
X14n0289_p0381b20║   　門戶決定無疑故得身心快然至何 漸次得修 行
X14n0289_p0381b21║   　目下顯三漸次是修 行名目則 知此二 句錯簡當
X14n0289_p0381b22║   　在未到 涅槃之 下前 云 菩提涅槃尚在遙遠又云
X14n0289_p0381b23║   　觀佛菩提及大涅槃猶如有人因事 遠遊未得還
X14n0289_p0381b24║   　歸明了 其家所歸道路阿難至此雖已得知還家
X14n0289_p0381c01║   　道路從脚跟下起然不知到 家有幾許途程故問
X14n0289_p0381c02║   　自始至終幾何 階級此如遠行人問途經也若遠
X14n0289_p0381c03║   　行人不得途經不知里數則 中塗告倦止息化城
X14n0289_p0381c04║   　認為寶所故必得其途經明其里數則 不滯中途
X14n0289_p0381c05║   　直造如來大涅槃矣涅槃指極果言乾慧指最初
X14n0289_p0381c06║   　因心信 住 行向及四加 行名四十四心三漸次是
X14n0289_p0381c07║   　修 行目初 地至等覺名正入 。
X14n0289_p0381c08║   爾時世 尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾
X14n0289_p0381c09║   及諸末世 一 切眾生修 三摩提求大乘者從於凡夫
X14n0289_p0381c10║   終大涅槃懸示無上正修 行路汝今諦聽當為汝說
X14n0289_p0381c11║   阿難大眾合掌刳 心默然受教。
X14n0289_p0381c12║   　此許說也懸遠也前 云 遠契如來常樂我淨此云
X14n0289_p0381c13║   　懸示如來正修 行路自三漸次以 至妙覺中間經
X14n0289_p0381c14║   　歷五 十五 位 然後至菩提法性之 家豈不遠乎言
X14n0289_p0381c15║   　汝今雖未得入 預先為汝揭而示之 則 從始至終
X14n0289_p0381c16║   　直趨寶所更無委曲矣刳 者剜 也謂虗心而受教
X14n0289_p0381c17║   　也。
X14n0289_p0381c18║   佛言阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世 界
X14n0289_p0381c19║   眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱
X14n0289_p0381c20║   如來無上菩提及大涅槃二 轉依號阿難汝今欲修
X14n0289_p0381c21║   真三摩地直詣如來大涅槃者先當識此眾生世 界
X14n0289_p0381c22║   二 顛倒因顛倒不生斯則 如來真三摩地。
X14n0289_p0381c23║   　此先明所依真如離一 切相也妙性者直指真如
X14n0289_p0381c24║   　之 體統眾德而大備 之 謂圓爍羣昏而獨照之 謂
X14n0289_p0382a01║   　明離諸名相者良以 真如界內絕生佛之 假名平
X14n0289_p0382a02║   　等性中無自他之 形相是則 不但 本來無有世 界
X14n0289_p0382a03║   　眾生亦復無有菩提涅槃故大智度論云 以 佛眼
X14n0289_p0382a04║   　觀一 切十方國土中一 切物尚不見無何 況有法
X14n0289_p0382a05║   　畢竟空法能破顛倒菩薩成佛是事 尚不可得何
X14n0289_p0382a06║   　況凡天顛倒有法乎因妄下三句因染緣而有眾
X14n0289_p0382a07║   　生世 界之 名也良以 妙性離名絕相本無諸妄由
X14n0289_p0382a08║   　最初 一 念不覺妄動 遂有生相無明因生相而復
X14n0289_p0382a09║   　起住 異滅相唯其有生有滅所以 稱之 為妄遂有
X14n0289_p0382a10║   　二 種顛倒所謂依本覺故而有不覺也滅妄下五
X14n0289_p0382a11║   　句因淨緣而有菩提涅槃之 名也謂轉世 界顛倒
X14n0289_p0382a12║   　依菩提轉眾生顛倒依涅槃所謂依不覺故而有
X14n0289_p0382a13║   　始覺也故宗鏡云 寶覺真心各各圓滿本不名諸
X14n0289_p0382a14║   　佛亦不名眾生秪以 此心靈妙自在不守自性隨
X14n0289_p0382a15║   　迷悟之 緣成聖凡之 事 如金隨工匠緣成時轉作
X14n0289_p0382a16║   　指鐶如指鐶隨爐火緣壞時即復為金成壞展轉
X14n0289_p0382a17║   　但 是一 金更無差別 如來藏心亦復如是但 隨染
X14n0289_p0382a18║   　緣時迷作阿賴耶隨淨緣時悟成如來藏展轉唯
X14n0289_p0382a19║   　是一 心畢竟無別 故曰若識無始即法性為無明
X14n0289_p0382a20║   　若知今日即無明為法性法性之 於無明徧造諸
X14n0289_p0382a21║   　法名之 為染無明之 於法性徧應眾緣名之 為淨
X14n0289_p0382a22║   　此即十玄門中唯心迴轉善成門也若逆轉則 名
X14n0289_p0382a23║   　涅槃順轉則 名生死以 生死涅槃皆不出如來藏
X14n0289_p0382a24║   　心故也阿難下直示二 種轉依果當在二 種顛倒
X14n0289_p0382b01║   　因中求也故淨名云 諸佛解脫當於眾生心行中
X14n0289_p0382b02║   　求以 此二 種顛倒不生處即是如來真三摩地前
X14n0289_p0382b03║   　云 狂心自歇歇即菩提是也故知凡聖二 途皆由
X14n0289_p0382b04║   　生滅迷悟而立真如門中實無是事 。
X14n0289_p0382b05║   阿難云 何 名為眾生顛倒阿難由性明心性明圓故
X14n0289_p0382b06║   因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有所有
X14n0289_p0382b07║   非因所因住 所住 相了 無根本本此無住 建立世 界
X14n0289_p0382b08║   及諸眾生。
X14n0289_p0382b09║   　此總標無明熏真如成其染用為二 種顛倒因也
X14n0289_p0382b10║   　眾生二 字當是二 種兩字之 訛性明心即本覺體
X14n0289_p0382b11║   　也圓謂通妄通真因明發性者明指無明言發性
X14n0289_p0382b12║   　謂無明所發之 性即業識也妄見即見分究竟有
X14n0289_p0382b13║   　即相分此言從本覺體一 念妄動 而有無明因無
X14n0289_p0382b14║   　明而轉成業識因業識而有見分因見分而有根
X14n0289_p0382b15║   　身器界所謂無同異中熾然成異也下又講明三
X14n0289_p0382b16║   　細皆從無中突然而起故曰此能有之 無明與彼
X14n0289_p0382b17║   　所有眾生世 界本無有因為彼所生之 因亦非有
X14n0289_p0382b18║   　住 為後所住 之 處如空中華如睡時夢詰之 無根
X14n0289_p0382b19║   　覔之 無本即本此無住 之 無明遂爾建立世 界眾
X14n0289_p0382b20║   　生二 種顛倒故知眾生世 界總由無明熏變而有
X14n0289_p0382b21║   　由無明與見思互 起故有眾生顛倒由無明與根
X14n0289_p0382b22║   　塵交涉故有世 界顛倒耳。
X14n0289_p0382b23║   迷本圓明是生虗妄妄性無體非有所依將欲復真
X14n0289_p0382b24║   欲真已非真真如性非真求復宛成非相非生非住
X14n0289_p0382c01║   非心非法展轉發生生力 發明熏以 成業同業相感
X14n0289_p0382c02║   因有感業相滅相生由是故有眾生顛倒。
X14n0289_p0382c03║   　此別 明眾生顛倒由見思而起也言此眾生所以
X14n0289_p0382c04║   　稱顛倒者由彼迷圓明體一 念忘動 遂轉此圓明
X14n0289_p0382c05║   　之 體而成虗妄此虗妄性元 從最初 生相無明生
X14n0289_p0382c06║   　起非實有體亦非實有所依之 處今欲將此無明
X14n0289_p0382c07║   　復歸元 真即此欲真一 念尚屬妄想已非真真如
X14n0289_p0382c08║   　性必欲去盡而後已若不以 欲真之 心求復是則
X14n0289_p0382c09║   　從迷積迷何 由得見本來面目但 見滿目塵勞 宛
X14n0289_p0382c10║   　成虗妄之 相耳所謂非相者內有生住 二 種無明
X14n0289_p0382c11║   　熏發外有心境二 法互 生由是展轉復起見思二
X14n0289_p0382c12║   　惑故曰非生非住 非心非法展轉發生由此見思
X14n0289_p0382c13║   　二 惑發生力 勝熏成業相既成業相則 有業繫苦
X14n0289_p0382c14║   　相遷流不住 由是輪轉不息由此非相眾生所以
X14n0289_p0382c15║   　稱為顛倒故華嚴記云 厭修 善法尚恐有著心況
X14n0289_p0382c16║   　恣情造惡乎又云 入 理觀佛猶恐起心更造惡業
X14n0289_p0382c17║   　特違至教洞山云 學得佛邊事 猶是錯用心此即
X14n0289_p0382c18║   　欲真已非真真如性非真求復宛成非相之 意。
X14n0289_p0382c19║   阿難云 何 名為世 界顛倒是有所有分段妄生因此
X14n0289_p0382c20║   界立非因所因無住 所住 遷流不住 因此世 成三世
X14n0289_p0382c21║   四方和合相涉變化眾生成十二 類是故世 界因動
X14n0289_p0382c22║   有聲因聲有色因色有香因香有觸因觸有味因味
X14n0289_p0382c23║   知法六 亂 妄想成業性故十二 區分由此輪轉是故
X14n0289_p0382c24║   世 界聲香味觸窮十二 變為一 旋復乘此輪轉顛倒
X14n0289_p0383a01║   相故是有世 界卵生胎生濕生化生有色無色有想
X14n0289_p0383a02║   無想若非有色若非無色若非有想若非無想。
X14n0289_p0383a03║   　此別 釋世 界顛倒由根塵而起也世 界本來清淨
X14n0289_p0383a04║   　何 有顛倒悉由眾生顛倒織妄相成成十二 類故
X14n0289_p0383a05║   　世 界亦成顛倒耳此則 世 界顛倒基乎眾生故大
X14n0289_p0383a06║   　經云 眾生無法器世 界成雜染是有所有者即指
X14n0289_p0383a07║   　前 無明所起之 眾生因有分段根身建立有情界
X14n0289_p0383a08║   　限此界之 名所由立也本無有因為彼所生之 因
X14n0289_p0383a09║   　亦無有處為彼所住 之 處皆由念念遷流遂成三
X14n0289_p0383a10║   　世 此世 之 名所由立也由此世 界三四四三宛轉
X14n0289_p0383a11║   　十二 和合相涉故十二 類亦應數而成化前 修 道
X14n0289_p0383a12║   　分明世 界相涉而成功 德此明世 界相涉而成顛
X14n0289_p0383a13║   　倒也是故下約一 念妄動 而內根外境無前 無後
X14n0289_p0383a14║   　一 時具 足故曰因動 有聲等如世 間萬物一 動 必
X14n0289_p0383a15║   　有聲有聲處必有色有色處必有氣有氣處必可
X14n0289_p0383a16║   　齅而觸有觸處便 知其味有味處即知其為何 物
X14n0289_p0383a17║   　塵既如此根亦宜然葢業轉現三總由一 念不覺
X14n0289_p0383a18║   　妄動 而起今此十二 雖是區分類別 亦由一 念妄
X14n0289_p0383a19║   　動 而生於是眼取色耳取聲鼻取香舌取味身取
X14n0289_p0383a20║   　觸意取法六 根六 塵相織而成輪轉故一 根一 境
X14n0289_p0383a21║   　現造一 業而餘根餘境亦皆冥 伏合成一 業所以
X14n0289_p0383a22║   　舉一 根而六 根具 在舉一 境而六 境齊彰以 六 根
X14n0289_p0383a23║   　造業既同故六 境亦復如是是故根塵窮十二 變
X14n0289_p0383a24║   　為一 旋復言旋復者謂此根塵窮十二 變為一 周
X14n0289_p0383b01║   　旋往復乘此下由能造根塵既具 十二 故所造眾
X14n0289_p0383b02║   　生乘此亦具 十二 類也以 此十二 顛倒總是迷見
X14n0289_p0383b03║   　相二 分而起謂胎卵二 種與有色有想非無色非
X14n0289_p0383b04║   　無想迷見分居多濕化二 種與無色無想非有色
X14n0289_p0383b05║   　非有想迷相分居多又眾生顛倒是眾生之 別 業
X14n0289_p0383b06║   　見所獨故世 界顛倒是眾生之 共業相所共故若
X14n0289_p0383b07║   　破我執證人空斷分段生死而證有餘涅槃成三
X14n0289_p0383b08║   　菩提則 眾生顛倒始息若破法執證法空斷變易
X14n0289_p0383b09║   　生死而證無餘涅槃成大菩提則 世 界顛倒始空
X14n0289_p0383b10║   　故曰顛倒不生斯則 如來真三摩地。
X14n0289_p0383b11║   阿難由因世 界虗妄輪迴動 顛倒故和合氣成八 萬
X14n0289_p0383b12║   四千飛沉亂 想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥
X14n0289_p0383b13║   龜蛇其類充 塞。
X14n0289_p0383b14║   　此明卵生因果也依殻而生曰卵由因下明能造
X14n0289_p0383b15║   　之 因如是下顯所造之 果下文皆然虗妄者即想
X14n0289_p0383b16║   　也卵唯想生故動 顛倒者謂迷不動 之 真體而忽
X14n0289_p0383b17║   　然妄動 於是俛仰天地再 撫四海僨 驕而不可係
X14n0289_p0383b18║   　非顛倒乎和合氣成者謂此顛倒悉由無明風動
X14n0289_p0383b19║   　而成也飛沉亂 想者謂此妄想忽起忽滅忽上忽
X14n0289_p0383b20║   　下無有一 定故羯羅藍此云 凝滑即胎中第一 位
X14n0289_p0383b21║   　也十二 類生各言八 萬四千者悉由八 萬四千煩
X14n0289_p0383b22║   　惱感變故魚鳥龜蛇皆飛沉亂 想所感之 果也魚
X14n0289_p0383b23║   　化為鳥蛇化為龜彼倐然忘屈曲之 狀而得蹣跚
X14n0289_p0383b24║   　之 質此忽然忘游泳之 態而得飛鳴之 體皆氣交
X14n0289_p0383c01║   　神化所致至如鶴鶴相唳鶃鶃相視皆氣交之 果
X14n0289_p0383c02║   　也。
X14n0289_p0383c03║   由因世 界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八 萬四千
X14n0289_p0383c04║   橫竪亂 想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍仙
X14n0289_p0383c05║   其類充 塞。
X14n0289_p0383c06║   　此明胎生因果也含藏而出曰胎生言雜染者亦
X14n0289_p0383c07║   　由迷此性淨明體而忽墮情塵渾濁真性故欲顛
X14n0289_p0383c08║   　倒者如一 受成形不亡待盡者是本有之 未婦捨
X14n0289_p0383c09║   　之 而不親而妄求匹配交遘腥臊非顛倒乎和合
X14n0289_p0383c10║   　滋成者貪愛同滋貪不能止也橫竪亂 想者婬有
X14n0289_p0383c11║   　正邪一 夫一 婬為正婬更向外求為邪婬以 情有
X14n0289_p0383c12║   　偏 正故所感之 果亦有橫竪也遏蒲曇此云 疱即
X14n0289_p0383c13║   　胎中第二 位 也人仙 本竪龍畜本橫是其果也然
X14n0289_p0383c14║   　想有內分外分情有世 情道情故能轉情想者即
X14n0289_p0383c15║   　是真三摩地。
X14n0289_p0383c16║   由因世 界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八 萬四千
X14n0289_p0383c17║   飜覆亂 想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蠕動
X14n0289_p0383c18║   其類充 塞。
X14n0289_p0383c19║   　此明濕生因果也假潤而生曰濕執著者即合也
X14n0289_p0383c20║   　濕以 合感故趣顛倒者亦由不知無住 真心如摩
X14n0289_p0383c21║   　尼珠隨色現色本無定形而觸境奔風附時趨勢
X14n0289_p0383c22║   　非顛倒乎和合煖成者以 人情盡向熱閙處趨承
X14n0289_p0383c23║   　所謂富貴它人合也翻覆亂 想者謂翻手作雲覆
X14n0289_p0383c24║   　手作雨如翟公 之 門可以 羅雀孟甞歸齊賓客復
X14n0289_p0384a01║   　滿之 類蔽尸此云 軟肉即胎中第三位 也含蠢蠕
X14n0289_p0384a02║   　動 如醯雞蠛蠓之 類唯其平生不配道義事 事 皆
X14n0289_p0384a03║   　餒無丈 夫氣故感此蠢然無知之 報也。
X14n0289_p0384a04║   由因世 界變易輪迴假顛倒故和合觸成八 萬四千
X14n0289_p0384a05║   新故亂 想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行
X14n0289_p0384a06║   其類充 塞。
X14n0289_p0384a07║   　此明化生因果也無而忽有曰化變易輪迴者謂
X14n0289_p0384a08║   　倐敬倐怠忽喜忽怒朝三暮四之 類假顛倒者由
X14n0289_p0384a09║   　彼不知真主 人公 隨緣不變不變隨緣而反面是
X14n0289_p0384a10║   　背非口甜心苦非顛倒乎和合觸成者謂此假人
X14n0289_p0384a11║   　觸處變其所守失其本心故新故亂 想者如厭故
X14n0289_p0384a12║   　喜新好丹 非素富即易妻貴即易交豈知衣不厭
X14n0289_p0384a13║   　新人不厭故哉羯南云 硬肉即胎中第四位 也轉
X14n0289_p0384a14║   　蛻飛行者如雀化為蛤轉飛為沈也蜣蜋之 化蟬
X14n0289_p0384a15║   　轉行為飛也唯其生平毫無操守觸處生變故感
X14n0289_p0384a16║   　此果也。
X14n0289_p0384a17║   由因世 界留礙輪迴障顛倒故和合著成八 萬四千
X14n0289_p0384a18║   精耀亂 想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明
X14n0289_p0384a19║   其類充 塞。
X14n0289_p0384a20║   　此明有色因果即色界也留礙輪迴者精耀生於
X14n0289_p0384a21║   　明明生於著故精耀有附麗障顛倒者由彼不知
X14n0289_p0384a22║   　自性具 有大智慧光 周遍法界本無留礙而反事
X14n0289_p0384a23║   　水火日月以 求明因明而立所遂成障礙不得圓
X14n0289_p0384a24║   　通非顛倒乎和合著成者棄自己無盡之 光 明而
X14n0289_p0384b01║   　反認昭昭靈靈者以 為極則 事 色界諸天皆坐於
X14n0289_p0384b02║   　此以 諸天皆有隨身光 明故精耀亂 想者古人所
X14n0289_p0384b03║   　謂弄精魂者是也休咎精明者如日月星辰之 類
X14n0289_p0384b04║   　吉者為休凶 者為咎至於爝火蚌光 皆此因也。
X14n0289_p0384b05║   由因世 界銷散輪迴惑顛倒故和合暗成八 萬四千
X14n0289_p0384b06║   陰隱亂 想如是故有無色羯南流轉國土空散銷沉
X14n0289_p0384b07║   其類充 塞。
X14n0289_p0384b08║   　此明無色因果即無色界也銷散輪迴者由彼不
X14n0289_p0384b09║   　知有相身中無相身無明山上無生路故滅身以
X14n0289_p0384b10║   　歸無絕智以 淪虗也惑顛倒者謂迷有漏天作無
X14n0289_p0384b11║   　為解非顛倒乎和合暗成者謂執此昏昏默默杳
X14n0289_p0384b12║   　杳冥 冥 為極處四空諸天皆坐於此所謂晦昧為
X14n0289_p0384b13║   　空也陰隱亂 想者若存非存似 盡非盡於無盡中
X14n0289_p0384b14║   　發宣盡性故空散銷沉者謂將此身心銷磨沉沒
X14n0289_p0384b15║   　散入 於空也已上二 種是情之 變也。
X14n0289_p0384b16║   由因世 界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八 萬四千
X14n0289_p0384b17║   潛結亂 想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈
X14n0289_p0384b18║   其類充 塞。
X14n0289_p0384b19║   　此明有想因果也罔象輪迴者謂依稀似 是彷彿
X14n0289_p0384b20║   　不真故影顛倒者由彼不知自性不見根本故執
X14n0289_p0384b21║   　影而遺真如云 道之 為物恍恍惚惚等皆見其影
X14n0289_p0384b22║   　而未真見本來面目非顛倒乎和合憶成者謂旦
X14n0289_p0384b23║   　夕撮心懸在一 處若守中緣督之 類潛結亂 想者
X14n0289_p0384b24║   　如綿綿若存用之 不勤 由用之 愈久 故愈結而不
X14n0289_p0384c01║   　散也神鬼精靈如下五 陰文天魔精怪罔兩等皆
X14n0289_p0384c02║   　因錯亂 修 習得其影而不得其真即有五 通未得
X14n0289_p0384c03║   　漏盡故有僧 指月問古德云 兩箇並 現時如何 德
X14n0289_p0384c04║   　曰一 箇是影以 是發相似 慧非真慧故。
X14n0289_p0384c05║   由因世 界愚鈍輪迴癡顛倒故和合頑成八 萬四千
X14n0289_p0384c06║   枯槁亂 想如是故有無想羯南流轉國土精神化為
X14n0289_p0384c07║   土木金石其類充 塞。
X14n0289_p0384c08║   　此明無想因果也愚鈍輪迴者以 有法障故愚有
X14n0289_p0384c09║   　煩惱障故鈍癡顛倒者言不知自性本來圓活在
X14n0289_p0384c10║   　眼能見在耳能聞如日中寶石色無定形似 水上
X14n0289_p0384c11║   　葫蘆不可按捺而勉 強抑伏如壓石草如夾冰魚
X14n0289_p0384c12║   　古德謂之 魂不散的死人非顛倒乎和合頑成者
X14n0289_p0384c13║   　謂隳肢體黜聰明而入 冥 頑之 地也枯槁亂 想者
X14n0289_p0384c14║   　若寒灰槁木無生暖氣故土木金石等者如華表
X14n0289_p0384c15║   　生精黃頭化石之 類此是發相似 禪非真禪也已
X14n0289_p0384c16║   　上二 種是想之 變自有色無色有想無想皆是修
X14n0289_p0384c17║   　行而不得其真者故派成四類。
X14n0289_p0384c18║   由因世 界相待輪迴偽顛倒故和合染成八 萬四千
X14n0289_p0384c19║   因依亂 想如是故有非有色相成色羯南流轉國土
X14n0289_p0384c20║   諸水母等以 鰕為目其類充 塞。
X14n0289_p0384c21║   　此明非有色因果也相待輪迴者有所恃怙如景
X14n0289_p0384c22║   　待形罔兩待景之 類偽顛倒者由不知自性不與
X14n0289_p0384c23║   　諸塵作對萬法為侶 卓然立於物先而反恃他人
X14n0289_p0384c24║   　以 為己力 非顛倒乎和合染成者如沽染勢 力 資
X14n0289_p0385a01║   　藉聲名之 類因依亂 想如狐假虎威客行主 令之
X14n0289_p0385a02║   　類非有色相成色羯南者以 本無勢 而待人成勢
X14n0289_p0385a03║   　故所感之 果本非有色而待物成色如水母以 水
X14n0289_p0385a04║   　沫為體以 鰕為目乃至一 切依草附木諸鬼神等
X14n0289_p0385a05║   　以 及身中八 萬四千戶蟲皆此因也故曰待文王
X14n0289_p0385a06║   　而興者非豪傑 之 士。
X14n0289_p0385a07║   由因世 界相引輪迴性顛倒故和合呪成八 萬四千
X14n0289_p0385a08║   呼召亂 想如是故有非無色相無色羯南流轉國土
X14n0289_p0385a09║   呪詛厭生其類充 塞。
X14n0289_p0385a10║   　此明非無色因果也相引轉迴者謂以 邪語邪業
X14n0289_p0385a11║   　牽引人也性顛倒者由彼不知自性具 有恒沙稱
X14n0289_p0385a12║   　性功 德不能引之 發生反以 邪語邪業熏習誘引
X14n0289_p0385a13║   　而易其性非顛倒乎和合呪成者謂以 呪詛之 力
X14n0289_p0385a14║   　而轉換人也呼召亂 想者若今之 書符捻訣呼神
X14n0289_p0385a15║   　召鬼之 類如云 主 人公 惺惺著如此自呼自召則
X14n0289_p0385a16║   　能引生稱性功 德今不自引而引人不自呼召而
X14n0289_p0385a17║   　呼召鬼神故成亂 想也非無色相無色羯南者以
X14n0289_p0385a18║   　呪詛則 有故非無色不呪則 無故無色也呪詛厭
X14n0289_p0385a19║   　生者若今樟柳神之 類世 間別 有一 種邪神邪鬼
X14n0289_p0385a20║   　聽人驅役若夫正神非至誠至德則 不能感豈妄
X14n0289_p0385a21║   　人所能呼召哉此由因中呼召鬼神故果上為人
X14n0289_p0385a22║   　呼召也已上二 種是合之 變。
X14n0289_p0385a23║   由因世 界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八 萬四千
X14n0289_p0385a24║   迴互 亂 想如是故有非有想相成想羯南流轉國土
X14n0289_p0385b01║   彼蒲盧等異質相成其類充 塞。
X14n0289_p0385b02║   　此明非有想因果也合妄輪迴者實離而強合謂
X14n0289_p0385b03║   　之 妄合罔顛倒者由彼不知真君是最親之 物而
X14n0289_p0385b04║   　反背之 乃以 非己親而強以 為親非己子而強以
X14n0289_p0385b05║   　為子非己物而強以 為物非顛倒乎和合異成者
X14n0289_p0385b06║   　非其同類故曰異迴互 亂 想者迴他人之 所有而
X14n0289_p0385b07║   　互 為己有也非有想相成想羯南者言他人之 物
X14n0289_p0385b08║   　本無心與我故曰非有想而我強而有之 乃成我
X14n0289_p0385b09║   　想故曰成想也如彼蒲盧本為桑蟲非有蜂想而
X14n0289_p0385b10║   　卒成蜂想。
X14n0289_p0385b11║   由因世 界怨害輪迴殺顛倒故和合怪成八 萬四千
X14n0289_p0385b12║   食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土
X14n0289_p0385b13║   如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以 毒樹果抱為其子
X14n0289_p0385b14║   子成父母皆遭其食其類充 塞。
X14n0289_p0385b15║   　此明非無想因果也怨害輪迴者本合而反離故
X14n0289_p0385b16║   　成怨害殺顛倒者亦由不知一 切眾生同為一 體
X14n0289_p0385b17║   　皆是先世 父母親戚眷屬由昏昧故互 相食噉作
X14n0289_p0385b18║   　諸怨對非顛倒乎和合怪成食父母想者謂父母
X14n0289_p0385b19║   　愛子無所不至即欲報恩昊天罔極今反忘至恩
X14n0289_p0385b20║   　至愛而害之 食之 此誠不忍願聞是天下極怪異
X14n0289_p0385b21║   　事 也非無想相無想羯南者如土梟附塊為兒土
X14n0289_p0385b22║   　塊本無食父母想故曰無想以 梟等卵之 遂成梟
X14n0289_p0385b23║   　等食父母想故曰非無想也孤山云 土梟破鏡者
X14n0289_p0385b24║   　按史記孝武本紀云 祠黃帝用一 梟破鏡孟康云
X14n0289_p0385c01║   　梟鳥名食母破鏡獸名食父黃帝欲絕其類使百
X14n0289_p0385c02║   　物祀皆用之 破鏡如貙而虎眼今云 鳥者恐譯人
X14n0289_p0385c03║   　誤或鳥字合是等字後人妄改耳若按道安法師
X14n0289_p0385c04║   　檄魔文云 梟[豸*竟]競起是則 鏡當作[豸*竟]已上二 種是
X14n0289_p0385c05║   　離之 變也。
X14n0289_p0385c06║   是名眾生十二 種類。
X14n0289_p0385c07║   　結成名數。
X14n0289_p0385c08║   
X14n0289_p0385c09║   大佛頂如來密因修 證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經
X14n0289_p0385c10║   合轍第七